اس کی تقسیم کے بیس سال بعد ، ٹرومین شو (1998 ، پیٹر ویئر) فلسفہ اور نفسیات سے متعلق امور سے نمٹنے کے لئے ایک نقطہ نظر کا سلسلہ جاری ہے۔ کا استعمال کرنا میڈیا اور علامت نگاری ، فلم واضح طور پر ایک پیچیدہ عمل کا آغاز کرتی ہے جیسے شعور کی بیداری۔
شعور اور شعور: اسی دھاگے سے بنے ہوئے
شعور کی بیداری کیا ہے کو سمجھنے کے لئے ، شعور اور شعور کے مابین فرق واضح کرنا مناسب ہے۔ ضمیر کی سرکاری تعریف 'فرد کی اپنی ذہنی سرگرمی ہے جو اسے دنیا اور حقیقت میں موجود ہونے کا احساس دیتی ہے'۔ وہاں بیداری اس کے بجائے ، یہ 'وہ نفسیاتی عمل ہے جس کے ذریعہ دنیا میں یہ مضمون اپنے آپ کو سمجھے'۔ شعور کی بیداری اس وقت ہوتی ہے جب فرد نہ صرف دنیا میں اپنے وجود ، اپنے وجود سے ، بلکہ اس کے سلسلے میں کسی کے ہونے سے بھی واقف ہے۔
اس کی ترجمانی بھی کسی کی اپنی عبور کے بارے میں شعور کے طور پر کی جاسکتی ہے۔ یہ اس لمحے کی نمائندگی کرتا ہے جب ہمارے اندر روشنی کی روشنی پڑتی ہے ، جس سے ہم ہر چیز پر شک کرتے ہیں جس پر ہم ہمیشہ یقین کرتے ہیں۔ اس موقع پر، ہم اس بات کا انتخاب کرسکتے ہیں کہ ہم اپنے خوف اور عدم تحفظات پر قابو پانے اور 'غار' سے نکلنے کے لئے پہلے سے ہی جاننے کے ل settle حل کریں۔
غار کا افسانہ
غار کا نظریہ یونانی فلاسفر افلاطون (7 42 42--347 BC ق م) کا کام ہے اور یہ انسانی علم کی علامت ہے۔ اس خرافات کے مطابق ، آدمی غار میں قیدی کے سوا کچھ نہیں ہوگا ، اور دنیا صرف حقیقت کی عکاسی یا پروجیکشن ہی جانتی ہے۔ اصل حقیقت غار سے باہر کی ہے ، یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ اگر ہم نے کبھی غار نہیں چھوڑا اور ہم کسی طرح کے سائے یا عکاسی میں رہنے اور کام کرنے کے عادی ہیں۔ اس لحاظ سے ، ہم حقیقت کے وجود سے واقف نہیں ہیں یا ہم ہیں ، لیکن ہم اس سے خوفزدہ ہیں۔
لیکن روزمرہ کی زندگی میں غار کیا نمائندگی کرتا ہے؟ یہ کنبہ ، گھر یا ماحول ہوسکتا ہے جس میں ہم بڑے ہوئے ہیں۔ یہ معمول کی بات ہے کہ ابتدائی عمر ہی سے ہی ہمیں مذہبی سے لے کر سیاسی اقدار کے ساتھ ہی مختلف اقدار سے اکسایا گیا ہے۔ کسی برادری میں ہماری پیدائش کا مطلب یہ ہے کہ ہم کچھ روایات کے ساتھ پروان چڑھتے ہیں جو ہماری شناخت کو تشکیل دیتی ہیں۔ اس وجہ سے ، جو کچھ نیا ہے اس کے مقابلہ میں ، بہت سے لوگ تالاب ثابت کرتے ہیں: بالکل اپنی شناخت کھو جانے کے خوف سے۔
سیکیورٹی کی تلاش میں مستقل طور پر رہنے کی وجہ سے ، ہم اپنے پیارے لوگوں کے نظریات اور اقدار کو اپنانے کا رجحان بناتے ہیں۔ اس لحاظ سے، نہ ہی کمپنی اور نہ ہی کنبہ وہ ہمیں 'دیکھنا' سکھاتے ہیں (اگرچہ ہم مشاہدہ کرسکتے ہیں)۔ وہ چیزوں پر تنقیدی نقطہ نظر بنانے میں ہماری مدد نہیں کرتے ہیں۔ بہت کم بچے ایسے ماحول میں پروان چڑھنے کے لئے کافی خوش قسمت ہیں جو انہیں اپنی رائے کا تجزیہ ، موازنہ اور ترقی کرنے کے ساتھ ساتھ خود آگاہی پر عمل کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔
میں شعور کی بیداری ٹرومین شو
فلم کا مرکزی کردار ٹرومین شو ، ٹرومن ، ایک ایسا آدمی ہے جس کو اپنی زندگی میں کبھی بھی فیصلہ کرنے کا موقع نہیں ملا تھا۔ ان کی پیدائش کے بعد سے ہی اسے ٹیلی ویژن کے پروگرام نے اپنایا ہے جس کا وہ خود ہی مرکزی کردار ہے ، اور ان کی ہر انتخاب (منگنی کرنا ، شادی کرنا ، مکان خریدنا ، کام کرنا ...) ان کے ذریعہ نہیں لیا گیا تھا ، بلکہ اس کی تخلیق کار ہدایت کار ہے۔ موقع ایک خدا کے ساتھ مساوی ہے.
ٹرومن خوش رہتا ہے اور اس سب سے بے خبر رہتا ہے ، اس شہر کے اندر نظر آنے کے لئے ایک طرح کا گنبد کیا ہے۔ یہاں تک کہ جب اسے کسی چیز پر شبہ ہے یا اسے شبہ ہے ، تب بھی وہ اس دنیا کو چھوڑنے سے قاصر ہے جس میں وہ زندگی گزارنے پر مجبور ہے ، کیوں کہ اس کے بعد سے اس میں اندیشے اور عدم تحفظ کا انحصار ہے۔ بچپن (مثال کے طور پر باپ کے نقصان کے صدمے سے جڑے سمندر کا خوف)۔ تاہم ، ایک وقت آتا ہے ، جب ٹرومن کو اپنے شکوک و شبہات کو جنم دینا پڑتا ہے ، کیونکہ اب اس کی دنیا وہی نہیں تھی جو پہلے ہوتی تھی۔
در حقیقت ، ہم سب ٹرومین ہیں۔ ہمارے پاس مستند ہونے کا واحد موقع ہمارے شعور کو بیدار کرنے کے لئے ہے ، اس لئے کہ ہمارے انا میں کہیں کہیں بھڑک اٹھیں۔ اور یہ ہے صرف ہماری مرضی ہی ہمیں اس خوف کے قابو پانے میں مدد دے سکتی ہے جس کا ہمیں انتظار ہے .
خالصتا freedom آزادانہ عمل جو موجود ہے وہ سوچنا ہے
ٹرومین شو یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ جب ہمارا شعور بیدار ہوتا ہے تو ، ہم خود سے الگ ہوجانے کے لئے توانائی اور عزم حاصل کرتے ہیں زون ڈا کامفر ٹی اور ہمارا ماحول ، احساس کی طرف سے حوصلہ افزائی کی ہے کہ ہٹتے ہوئے ہم چیزوں کو زیادہ واضح طور پر دیکھ سکیں گے ... پھر خود سے پوچھیں: میں اپنی زندگی کے ساتھ کیا کرنا چاہتا ہوں؟ کیا میرے لئے میرے لئے کافی حدف ہیں؟ میں واقعی میں کیا یقین کرتا ہوں؟ میری حقیقت کیا ہے
'ہمارے' جوابات کا انحصار دوسروں کے مقابلے میں زیادہ اہمیت ہونا ضروری ہے ، جو ہمارے انا کیذریعہ ہے۔ یہ صحیح جوابات ہیں ، جو خاص طور پر ہمارے لئے اور کسی کے لئے نہیں بنائے گئے ہیں۔ یہ سوچنا آسان ہے کہ ہم آزاد نہیں ہیں ، کیوں کہ ہم ایک ہزار ذمہ داریوں کے پابند ہیں ، جیسے خاندانی ، مطالعہ ، کام؛ لیکن حقیقت یہ ہے کہ آزادی کی سب سے زیادہ قابل اور قابل رسائی حرکت سوچنا ہے۔ ہم تصور کرتے ہیں اور سوچ سکتے ہیں کہ ہم کیا چاہتے ہیں ، بالکل اسی طرح جیسے ہم اس پر عمل کرنے کے لئے آزاد ہیں۔ ٹرومن کو خود بھی حقیقت سیکھنے کا موقع دیا گیا ہے۔
جب ہم اپنی یقین دہانیوں میں پناہ لینے کا انتخاب کرتے ہیں تو ، جو ہمیں سکھایا گیا ہے اس کے سائے میں ، ہم اپنی انا کو ترقی سے روکتے ہیں۔ اس کے بجائے ، جب ہم نامعلوم اور مناسب علم کے خوف پر قابو پا لیتے ہیں ، تو ہم ان اصولوں ، اقدار اور نظریات کو حاصل کرنے کا عمل شروع کرتے ہیں جو ہمارے ہیں ، جو صحت مند اور مستند ہیں ، کم اختلافی ہیں۔ ہمیں وہ یاد ہے اپنی حدود پر قابو پانا ہی ہمیں آزادانہ ہونے کا باعث بن سکتا ہے اور ایسا کرنے کے لئے ضروری اجزاء بیداری اور ہمت کا امتحان ہیں .
'یہاں کوئی دروازہ ، تالا ، کوئی بولٹ نہیں ہے جو آپ میرے دماغ کی آزادی پر رکھ سکتے ہیں' ۔- ورجینیا وولف (1882-1941)۔ انگریزی مصنف۔